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Pero este principio fundamental de la filosofía Juche se produce científicamente sobre la base de una nueva comprensión del hombre. Por lo tanto, para tener una comprensión profunda del principio fundamental de la filosofía Juche, es importante tener una comprensión del hombre tal como lo aclara la idea Juche.
Históricamente, la cuestión de qué tipo de ser es el hombre y qué características esenciales tiene, ha sido la cuestión primordial de la filosofía desde el comienzo del pensamiento filosófico de la humanidad.
Filón, un antiguo filósofo romano, dijo que había 208 tipos de puntos de vista sobre el ser humano en ese período, y Heine, un poeta alemán, expresó un fuerte deseo de conocer al ser humano en su poema “rompecabezas de la vida humana”.
Las tesis sobre el ser humano de las personas de la antigua sociedad esclavista, como Demócrito, Sócrates, Platón, Aristóteles, Agustín, Tomás de Aquino, y las tesis sobre el ser humano del período renacentista y las tesis sobre el ser humano escritas por filósofos alemanes clásicos como Kant, Schilling, Hegel y Feuerbach, y las controversias que han tenido lugar a lo largo de muchos siglos, no han podido dar una visión correcta.
Se sabe poco sobre los procesos psicológicos a través de los cuales las personas se conectan con la naturaleza. Desde la psicología social, sabemos que las emociones desempeñan un papel esencial a la hora de conectar con los demás. En este artículo, sostenemos que la conexión social y la conexión con la naturaleza se sustentan en las mismas emociones. Más concretamente, proponemos que las emociones relacionales sociales son cruciales para entender el proceso mediante el cual los seres humanos se conectan con la naturaleza. Además de otras emociones, el kama muta (en sánscrito: estar movido por el amor) podría desempeñar un papel especialmente crucial a la hora de conectar con la naturaleza. Las investigaciones futuras deberían considerar el papel de las emociones relacionales sociales en las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza.
Recientemente se ha demostrado que la conexión con la naturaleza es un predictor del bienestar humano (Capaldi et al., 2014), así como de las actitudes y el comportamiento proambiental (Mackay y Schmitt, 2019). Las explicaciones que abordan la cuestión general de por qué los seres humanos se conectan con la naturaleza están en su mayor parte teóricamente arraigadas en la Hipótesis de la Biofilia. Acuñada por primera vez como término por Fromm (1964) y posteriormente ampliada por Wilson (1984), la Hipótesis de la Biofilia se origina en la noción evolutiva de que los humanos dependen de su entorno natural. Se afirma que esta dependencia evolucionó hasta convertirse en una predisposición a sentirse cognitiva y emocionalmente atraído por la naturaleza y a afiliarse a ella (Kellert y Wilson, 1993). En este sentido, la hipótesis de la biofilia proporciona una base para un programa de investigación interdisciplinar que permita comprender la motivación general de los seres humanos para conectar con la naturaleza. Sin embargo, deja abierta la cuestión de cómo se manifiestan esos sentimientos de conexión con la naturaleza.
Esta visión del estado humano es directamente contraria a la forma en que la mayoría de la gente piensa en las comunicaciones. El viejo modelo tiene un emisor, un mensaje, un receptor, retroalimentación y ruido. Es demasiado mecánico y simple para describir adecuadamente lo que realmente sucede. Deja de lado la naturaleza comunitaria de las comunicaciones.
Queremos alcanzar este estado de comunión humana; es un error pensar que la mayoría de los humanos prefieren la vida solitaria que nos impone gran parte de la vida moderna. Nos sentimos más cómodos cuando estamos conectados, compartiendo emociones e historias fuertes, y dirigidos por un líder fuerte y carismático que nos mantiene seguros y unidos.
Por supuesto, eso puede tener un lado oscuro. Cuando el líder no tiene principios o carece de integridad, pueden ocurrir cosas malas. Pero eso no es ninguna novedad. Un rápido repaso a cualquier periodo de la historia de la humanidad demostrará esa triste verdad.
Si quieres liderar grupos de personas para lograr -en el lado positivo de la ecuación- más de lo que cualquier individuo puede lograr solo, así es como lo haces. Desarrollas un sentido de cómo habitas el espacio y lo modificas para cumplir con el rol que quieres habitar. Te centras y controlas tus emociones para las conversaciones, reuniones, negociaciones y presentaciones clave. Aprovechas el poder de tu mente inconsciente para leer a otras personas de forma fiable y rápida. Desarrollas el poder de liderazgo de tu voz y refuerzas las señales de liderazgo no verbales que envías en momentos y situaciones importantes. Y aprovechas el poder de tu mente inconsciente para crear un sentido positivo de lo que es posible para ti, poniéndote a tono para estar listo para liderar.
Pero este principio fundamental de la filosofía Juche se produce científicamente sobre la base de una nueva comprensión del hombre. Por lo tanto, para tener una comprensión profunda sobre el principio fundamental de la filosofía Juche, es importante tener una comprensión del hombre tal como lo aclara la idea Juche.
Históricamente, la cuestión de qué tipo de ser es el hombre y qué características esenciales tiene, ha sido la cuestión primordial de la filosofía desde el comienzo del pensamiento filosófico de la humanidad.
Filón, un antiguo filósofo romano, dijo que había 208 tipos de puntos de vista sobre el ser humano en ese período, y Heine, un poeta alemán, expresó un fuerte deseo de conocer al ser humano en su poema “rompecabezas de la vida humana”.
Las tesis sobre el ser humano de las personas de la antigua sociedad esclavista, como Demócrito, Sócrates, Platón, Aristóteles, Agustín, Tomás de Aquino, y las tesis sobre el ser humano del período renacentista y las tesis sobre el ser humano escritas por filósofos alemanes clásicos como Kant, Schilling, Hegel y Feuerbach, y las controversias que han tenido lugar a lo largo de muchos siglos, no han podido dar una visión correcta.