Que hay despues de la muerte segun la ciencia

La ciencia de la muerte: ¿qué pasa con tu cuerpo después de morir?

Es difícil generalizar la respuesta de la gente ante el tema de la muerte porque cada uno de nosotros es diferente. Pero, en general, la gente se siente incómoda al pensar en su propia mortalidad.

A menudo, lo que subyace a este malestar es el proceso real de morir (y el miedo a una muerte prolongada o dolorosa) más que el estado de estar muerto. Pocas personas parecen preguntarse qué ocurre realmente con el cuerpo una vez que muere.

He aquí una cronología de los cambios que experimenta el cuerpo inmediatamente después de la muerte. Este artículo recorre los procesos desde el momento en que una persona muere hasta las distintas etapas post mortem (después de la muerte).

A menudo pensamos que el momento de la muerte es aquel en el que los latidos del corazón y la respiración se detienen. Sin embargo, estamos aprendiendo que la muerte no es instantánea. Ahora se cree que nuestro cerebro sigue «trabajando» durante unos 10 minutos después de la muerte, lo que significa que nuestro cerebro puede, de alguna manera, ser consciente de nuestra muerte.

En el ámbito hospitalario, los médicos utilizan algunos criterios para declarar la muerte. Entre ellos están la ausencia de pulso, la ausencia de respiración, la ausencia de reflejos y la ausencia de contracción de las pupilas a la luz brillante.

¿y si descubrimos la vida después de la muerte?

Utilizamos su registro para proporcionarle contenido de la manera que usted ha consentido y para mejorar nuestra comprensión de usted. Esto puede incluir anuncios nuestros y de terceros basados en nuestro conocimiento. Puede darse de baja en cualquier momento. Más información

El Dr. Sam Parnia, director de investigación de cuidados críticos y reanimación de la Facultad de Medicina Langone de la NYU, en Nueva York, dijo que morir es «muy cómodo». Y el médico dijo que las personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte a veces describen encuentros con familiares fallecidos, pero insiste en que la sensación no es una prueba del más allá. En cuanto al proceso físico, el Dr. Parnia dijo en una reciente Oz Talk: «La muerte es un proceso, no es un momento en blanco y negro. «

Y añadió: «El resultado final es que tenemos una deducción de oxígeno que entra en el cerebro cuando estamos a punto de morir y eso hace que nuestros circuitos cerebrales se apaguen y quedemos inconscientes para el mundo exterior».

«Cuando el corazón se detiene, todos los procesos vitales se apagan porque no llega sangre al cerebro, a los riñones y al hígado y nos quedamos sin vida e inmóviles y ese es el momento que los médicos utilizan para darnos la hora de la muerte».

El uso de la ciencia para estudiar el «más allá»: más cerca de una respuesta

The Discovery es una película de Netflix de 2017 en la que Robert Redford interpreta a un científico que demuestra que la vida después de la muerte es real. «Una vez que el cuerpo muere, alguna parte de nuestra conciencia nos abandona y viaja a un nuevo plano», explica el científico, evidenciado por su máquina que mide, como dice otro personaje, «las longitudes de onda del cerebro a nivel subatómico que abandonan el cuerpo después de la muerte.»

Esta idea no se aleja demasiado de una teoría real llamada conciencia cuántica, proferida por un amplio abanico de personas, desde el físico Roger Penrose hasta el médico Deepak Chopra. Algunas versiones sostienen que nuestra mente no es estrictamente el producto de nuestro cerebro y que la conciencia existe por separado de la sustancia material, por lo que la muerte de tu cuerpo físico no es el fin de tu existencia consciente. Como este es el tema de mi próximo libro, Heavens on Earth: The Scientific Search for the Afterlife, Immortality, and Utopia (Henry Holt, 2018), la película desencadenó una serie de problemas que he identificado con todos esos conceptos, tanto científicos como religiosos.

Los investigadores dicen que hay pruebas de que la conciencia

Esta cuestión es más que un problema mental. Durante miles de años, algunas personas han afirmado haber visitado realmente el lugar que, según prometió San Pablo, «ningún ojo ha visto… y ninguna mente humana ha concebido», y sus historias siguen muy a menudo el mismo arco narrativo.

Un escéptico, un pícaro o un inocente sufre dificultades o lesiones: se golpea en la cabeza, sufre un derrame cerebral, sufre daños en un accidente de coche o en la mesa de operaciones. Le invade una sensación de desconexión, de estar «fuera» de sí mismo. Tal vez encuentre una apertura: una puerta, un túnel. Y entonces, de repente, es guiado a través de otros mundos que le parecen más «reales» que el mundo en el que existía antes. Estos reinos son a la vez familiares y extraños, contienen música que no suena como música y luz más brillante que cualquier luz, y criaturas que pueden o no ser ángeles, y los rostros familiares de seres queridos perdidos, así como figuras de la historia y a veces -dependiendo del narrador- incluso el propio Jesús. El turista es ágape. Las palabras fallan. Se marcha de mala gana para volver a ocupar su cuerpo y esta tierra. Pero la experiencia le cambia para siempre. Convencido como está de una realidad totalmente diferente, está más tranquilo, más seguro de sí mismo, decidido a persuadir al mundo de la verdad del cielo. Cuenta su historia a las masas. «¡El cielo es real!», proclama.