El hombre es la medida de todas las cosas

Platón

La sabiduría no se opone a la ciencia. Es un complemento necesario para ella. Sería absurdo decir que la sabiduría es útil y la ciencia no. La sabiduría es ciencia más una interpretación centrada en la persona humana; conocer las cosas como son y también juzgar lo que significan para nosotros, no para el Universo infinito. Esto significa comprender el interés humano de vivir una buena vida: conocer las cosas como son y también juzgar lo que significan para nosotros, cómo se relacionan con nuestros valores. La pregunta sabia es cuáles serán las consecuencias para la vida de las personas y cómo utilizarlas en lugar de ser perjudicados por ellas.¿Cómo entender el conocimiento objetivo veraz sobre el mundo existente ahí fuera, el funcionamiento de los átomos, las complicaciones de los procesos vitales y la infinidad del universo sin desencadenar la posible aniquilación del planeta, la degeneración de los seres vivos y la decadencia de los valores morales con el pretexto de que en el infinito no somos nada y, en consecuencia, nada importa de todos modos? Estas son preguntas sabias, creo yo. Permítanme ser provocador. Las preguntas sabias para la Ciencia son: ¿debemos saber todo lo que podemos saber? ¿Hay que hacer todo lo que se puede hacer? ¿No hay cosas que deben ser censuradas con sabiduría? (Me doy cuenta de que esta palabra censurar puede abrir las puertas del infierno)Así, “la ciencia sin conciencia es la ruina del alma” decía Rabelais. Añadamos: la sabiduría sin la ciencia es una superstición peligrosa.

El hombre es la medida de todas las cosas griegas

¿Cuál es el propósito de la metaética en relación con la teoría ética y la práctica ética en la práctica filosófica contemporánea? La metaética se ocupa de (al menos) tres conceptos especialmente fundamentales: (1) las propiedades morales, (2) la sistematización (en el sentido de Moore, pero también en el sentido del derecho), y (3) lo finito – este último concepto puede ser evidente sólo incidentalmente, pero es fatalmente descuidado. Lo que se necesita para una imagen filosófica más redonda es un relato de tres conceptos complementarios: (1) el carácter moral, (2) el espíritu de la ley, y (3) el infinito. Están surgiendo corrientes de pensamiento de tradiciones olvidadas, en particular las del pragmatismo y el primer trascendentalismo estadounidense, que ofrecen un medio para reconciliar estos dos aspectos. Este artículo reúne elementos de estas tradiciones en una especie de conversación iniciática, que toma en serio la necesidad de un marco conceptual integrado. Este proceso de reconciliación permite una narrativa liberal que comienza con la noción de Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas y termina con una noción cuasi-caveliana de perfección moral.

Aristóteles

Protágoras (/prəʊˈtæɡəˌræs/; griego: Πρωταγόρας; c. 490 a.C. – c. 420 a.C.)[1] fue un filósofo griego presocrático y teórico de la retórica. Platón lo considera uno de los sofistas. En su diálogo Protágoras, Platón le atribuye la invención del papel del sofista profesional.

También se cree que Protágoras creó una gran controversia durante la antigüedad por su afirmación de que “el hombre es la medida de todas las cosas”, interpretada por Platón en el sentido de que no existe una verdad objetiva. Lo que los individuos consideran la verdad, es la verdad.

Protágoras nació en Abdera, Tracia, frente a la isla de Thasos (hoy parte de la unidad regional de Xanthi). Según Aulus Gellius, al principio se ganaba la vida como porteador, pero un día fue visto por el filósofo Demócrito llevando una carga de pequeños trozos de madera que había atado con una cuerda corta. Demócrito se dio cuenta de que Protágoras había atado la carga con una precisión geométrica tan perfecta que debía ser un prodigio de las matemáticas. Demócrito lo acogió rápidamente en su casa y le enseñó filosofía[3]. Protágoras llegó a ser muy conocido en Atenas e incluso se hizo amigo de Pericles[4].

Gorgias

Protágoras (/prəʊˈtæɡəˌræs/; griego: Πρωταγόρας; c. 490 a.C. – c. 420 a.C.)[1] fue un filósofo y teórico retórico griego presocrático. Platón lo considera uno de los sofistas. En su diálogo Protágoras, Platón le atribuye la invención del papel del sofista profesional.

También se cree que Protágoras creó una gran controversia durante la antigüedad por su afirmación de que “el hombre es la medida de todas las cosas”, interpretada por Platón en el sentido de que no existe una verdad objetiva. Lo que los individuos consideran la verdad, es la verdad.

Protágoras nació en Abdera, Tracia, frente a la isla de Thasos (hoy parte de la unidad regional de Xanthi). Según Aulus Gellius, al principio se ganaba la vida como porteador, pero un día fue visto por el filósofo Demócrito llevando una carga de pequeños trozos de madera que había atado con una cuerda corta. Demócrito se dio cuenta de que Protágoras había atado la carga con una precisión geométrica tan perfecta que debía ser un prodigio de las matemáticas. Demócrito lo acogió rápidamente en su casa y le enseñó filosofía[3]. Protágoras llegó a ser muy conocido en Atenas e incluso se hizo amigo de Pericles[4].