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Disidentes de la izquierda abertzale
La oposición de la derecha a la Unión Europea ha sido frecuentemente objeto de titulares en las dos últimas décadas y ha dominado los debates sobre la futura dirección del Reino Unido con respecto a Europa. Sin embargo, algunas corrientes del movimiento obrero se han opuesto ferozmente a la pertenencia del Reino Unido a la U.E. y han preferido la retirada. Figuras destacadas del ala izquierda del Partido Laborista hicieron campaña a favor del “no” en el referéndum de 1975, y a principios de la década de 1980 los laboristas defendieron oficialmente la retirada, antes de adoptar el objetivo de reformar las instituciones europeas desde dentro. El Partido Comunista de Gran Bretaña evolucionó de forma similar. En consecuencia, a principios de la década de 1990, la oposición organizada a la UE procedía principalmente, aunque no exclusivamente, de agrupaciones trotskistas. En las elecciones al Parlamento Europeo de 2009 y 2014, las listas del No2EU reunieron a sindicalistas, trotskistas, comunistas, socialistas y ecologistas de izquierda. En el referéndum de 2016 sobre la pertenencia británica a la UE también hubo alianzas de izquierdas que abogaron por la retirada. Este artículo situará estas alianzas en el contexto de la antigua oposición de la izquierda a la UE, estableciendo las especificidades de sus posiciones y análisis en relación con el euroescepticismo de derechas. A continuación, se examinarán las dificultades a las que se ha enfrentado para hacerse oír y su relativa falta de éxito a la hora de influir en los debates públicos sobre la pertenencia del Reino Unido a la UE.
Los nazis exigían que los alemanes aceptaran las premisas de la cosmovisión nazi y vivieran sus vidas en consecuencia. No toleraban ninguna crítica, disidencia o inconformismo. Los opositores políticos de Hitler fueron las primeras víctimas de la persecución sistemática nazi.
Después de la Primera Guerra Mundial (1914-1918), los movimientos políticos nacionalistas de derecha en Alemania y Austria tendían a ver la nación en términos colectivos como una Volksgemeinschaft o comunidad nacional. Los nacionalistas racistas de la extrema derecha del espectro político veían este colectivo como una voelkische Gemeinschaft, con lo que se referían a un grupo racial que consideraban superior. Adolf Hitler y los nazis, entre otros grupos de derecha radical, adoptaron esta visión de la nación alemana.
A diferencia de los liberales o nacionalistas occidentales, los nazis no encontraban valor en la individualidad. Para los nazis, el individualismo era un valor judío, egoísta y destructor de la cultura que desgarraría el tejido de la nación comunal. Los nazis insistían en que el individuo sólo tenía valor en su pertenencia a la comunidad racial colectiva.
Significado del nacionalismo progresista
Este artículo trata sobre el tipo de nacionalismo basado en la autodeterminación nacional, la soberanía popular y la igualdad social. Para el Nacional Socialismo no relacionado, una forma de fascismo alemán de extrema derecha, de nombre similar, véase Nazismo. Para otros usos de Nacional Socialismo, véase Nacional Socialismo (desambiguación).
El nacionalismo de izquierdas o nacionalismo de izquierdas, también conocido como nacionalismo social, es una forma de nacionalismo basada en la autodeterminación nacional, la soberanía popular y las posiciones políticas de izquierdas, como la igualdad social. El nacionalismo de izquierdas también puede incluir el antiimperialismo y los movimientos de liberación nacional[1][2].
Términos como socialismo nacionalista, nacionalismo social y nacionalismo socialista no deben confundirse con el fascismo alemán propugnado por el Partido Nazi, que se autodenominaba nacionalsocialismo. Esta ideología defendía la supremacía y la expansión territorial de la nación alemana y se oponía a la soberanía popular, la igualdad social y la autodeterminación nacional de los no alemanes. A diferencia del fascismo y de algunas formas de nacionalismo de derechas, el nacionalismo de izquierdas no promueve la opinión de que una nación es superior a otras.
Líderes famosos de la izquierda
La izquierda estadounidense está formada por individuos y grupos que han buscado cambios igualitarios en las instituciones económicas, políticas y culturales de Estados Unidos[1]. Los liberales y los progresistas creen que la igualdad puede acomodarse a las estructuras capitalistas existentes, pero difieren en sus críticas al capitalismo y en el alcance de las reformas y el estado del bienestar. Los anarquistas, los comunistas y los socialistas con imperativos internacionales también están presentes dentro de este macro-movimiento[2]. Muchas comunas y comunidades igualitarias han existido en Estados Unidos como una subcategoría del movimiento más amplio de comunidades intencionales, algunas de las cuales se basaban en ideales socialistas utópicos[3]. La izquierda ha participado tanto en los partidos demócratas como en los republicanos en diferentes momentos, habiéndose originado en el Partido Demócrata-Republicano en contraposición al Partido Federalista[4][5][6].
Aunque la política de izquierdas llegó a Estados Unidos en el siglo XIX, no hay grandes partidos políticos de izquierdas en Estados Unidos[7] Los académicos han estudiado durante mucho tiempo las razones por las que no han surgido partidos socialistas viables en Estados Unidos[8]. [Algunos autores lo atribuyen a los fracasos de la organización y el liderazgo socialistas, otros a la incompatibilidad del socialismo con los valores estadounidenses y otros a las limitaciones impuestas por la Constitución de EE.UU.[9] Vladimir Lenin y León Trotsky estaban especialmente preocupados porque desafiaba las creencias marxistas ortodoxas de que el país industrial más avanzado proporcionaría un modelo para el futuro de las naciones menos desarrolladas. Si el socialismo representaba el futuro, entonces debería ser más fuerte en Estados Unidos[10] Aunque se fundaron ramas del Working Men’s Party en las décadas de 1820 y 1830 en Estados Unidos, abogaban por la reforma agraria, la educación universal y la mejora de las condiciones laborales en forma de derechos laborales, no de propiedad colectiva, desapareciendo después de que sus objetivos fueran asumidos por la democracia jacksoniana. Samuel Gompers, líder de la Federación Americana del Trabajo, pensaba que los trabajadores debían depender de sí mismos porque cualquier derecho proporcionado por el gobierno podía ser revocado[11].
