Hay vida despues de la muerte cientificamente

un filósofo responde a sus preguntas sobre la inmortalidad y

¿Hay vida después de la muerte? Una nueva serie de Netflix pretende demostrar que sí. Pero al hacerlo, la serie se basa en una confusa mezcla de fenómenos totalmente desacreditados junto a cuestiones de fe que no entran en el ámbito de la ciencia, así como en preguntas que la ciencia realmente no ha respondido todavía.

“Sobrevivir a la muerte” se basa en el libro homónimo de la periodista Leslie Kean. Explora las experiencias cercanas a la muerte, los médiums y las sesiones de espiritismo, la caza de fantasmas y los supuestos recuerdos de vidas pasadas. Aunque el programa pretende presentar “pruebas” de todas estas afirmaciones, confunde su propia narrativa al ofrecer la misma credulidad a las estafas descaradas que a las cuestiones pendientes sobre el proceso de la muerte. También trata las cuestiones de fe religiosa como algo que hay que probar o refutar. Pero la mayoría de las creencias religiosas quedan fuera del ámbito de la ciencia, porque no es algo que se pueda probar.

“Si uno dice: ‘Hay un Dios; [la ciencia] no puede hacer nada con eso, pero en este momento, uno dice: ‘Ah, pero mi Dios, cuando le rezo, moverá este vaso a través de la mesa’, eso es comprobable”, dijo Richard Wiseman, profesor de comprensión pública de la psicología en la Universidad de Hertfordshire, en Inglaterra.

¿hay vida después de la muerte? moderado por john cleese

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Sean Carroll, cosmólogo y profesor de física del Instituto Tecnológico de California, cree haber zanjado el debate en torno a la vida después de la muerte tras haber estudiado exhaustivamente las leyes de la física.

Según él: “Las afirmaciones de que alguna forma de conciencia persiste después de que nuestros cuerpos mueren y se descomponen en sus átomos constituyentes se enfrentan a un enorme e insuperable obstáculo: las leyes de la física que subyacen a la vida cotidiana se entienden completamente, y no hay forma de que esas leyes permitan que la información almacenada en nuestros cerebros persista después de que muramos.”

¿hay vida después de la muerte? | big think

Todos tenemos que enfrentarnos a él: ese oscuro espectro que se encuentra junto a la puerta y que nos hace señas para que entremos… ¿qué? Toda religión que se precie tiene que definir el “qué”. De hecho, algunos dirían que las religiones sólo existen porque necesitamos encontrar una respuesta a la mortalidad, que creamos una vida después de la muerte para garantizar la justicia y asegurar que haya un lugar donde se resuelvan los misterios de la vida.

Stephen Hawking dijo recientemente lo siguiente: “Considero el cerebro como un ordenador que deja de funcionar cuando sus componentes fallan. No hay cielo ni vida después de la muerte para los ordenadores averiados. Eso es un cuento de hadas para la gente que tiene miedo a la oscuridad”.

¿Tiene razón? Cree que nos hemos ido alejando gradualmente de una mentalidad supersticiosa, de una dependencia primitiva de las metáforas, como Dios, el cielo y el juicio final, para pasar a una comprensión madura de que la realidad que nos dan los cinco sentidos es la única realidad. Hemos sido niños; ahora somos adultos y debemos actuar y pensar como adultos.

Seamos sinceros. Todos éramos más “religiosos” cuando éramos jóvenes. No cuestionábamos. Nos inclinábamos cuando nos decían que nos inclináramos. Creíamos firmemente en la música “de arriba”. A medida que crecíamos y aprendíamos más sobre el mundo, a medida que nuestro intelecto forjaba preguntas sobre las formulaciones demasiado fáciles que habíamos aceptado con demasiada facilidad, empezamos a preguntarnos: ¿Existe realmente otro plano de existencia? ¿He aceptado -y acepto ahora- la palabra de otro porque es una respuesta fácil al problema de la muerte? ¿Por qué no ser valientes, como Hawking, y admitir que sólo somos un ordenador y que acabaremos estrellándonos?

paul davids | pruebas de la vida después de la muerte

Esta pregunta es más que un rompecabezas. Durante miles de años, algunas personas han afirmado haber visitado realmente el lugar que, según prometió San Pablo, “ningún ojo ha visto… y ninguna mente humana ha concebido”, y sus historias siguen muy a menudo el mismo arco narrativo.

Un escéptico, un pícaro o un inocente sufre dificultades o lesiones: se golpea en la cabeza, sufre un derrame cerebral, sufre daños en un accidente de coche o en la mesa de operaciones. Le invade una sensación de desconexión, de estar “fuera” de sí mismo. Tal vez encuentre una apertura: una puerta, un túnel. Y entonces, de repente, es guiado a través de otros mundos que le parecen más “reales” que el mundo en el que existía antes. Estos reinos son a la vez familiares y extraños, contienen música que no suena como música y luz más brillante que cualquier luz, y criaturas que pueden o no ser ángeles, y los rostros familiares de seres queridos perdidos, así como figuras de la historia y a veces -dependiendo del narrador- incluso el propio Jesús. El turista es ágape. Las palabras fallan. Se marcha de mala gana para volver a ocupar su cuerpo y esta tierra. Pero la experiencia le cambia para siempre. Convencido como está de una realidad totalmente diferente, está más tranquilo, más seguro de sí mismo, decidido a persuadir al mundo de la verdad del cielo. Cuenta su historia a las masas. “¡El cielo es real!”, proclama.