Que hay despues de la muerte cientificamente

Un experimento científico demuestra que la vida después de la muerte es real

La conciencia después de la muerte es un tema común en la sociedad y la cultura en el contexto de la vida después de la muerte. La investigación científica ha establecido que el funcionamiento fisiológico del cerebro, cuyo cese define la muerte cerebral, está estrechamente relacionado con los estados mentales[cita requerida]. Sin embargo, muchos creen en alguna forma de vida después de la muerte, que es una característica de muchas religiones.

La neurociencia es un amplio campo interdisciplinar que se basa en la premisa de que todo el comportamiento y todos los procesos cognitivos que constituyen la mente tienen su origen en la estructura y el funcionamiento del sistema nervioso, especialmente en el cerebro. Según este punto de vista, la mente puede considerarse un conjunto de operaciones realizadas por el cerebro[1][2][3][4][5].

Manipulación farmacológica mediante diversas drogas que alteran la actividad neuronal al interferir con la neurotransmisión, lo que provoca alteraciones en la percepción, el estado de ánimo, la conciencia, la cognición y el comportamiento. Las drogas psicoactivas se dividen en diferentes grupos según sus efectos farmacológicos; los euforizantes que tienden a inducir sentimientos de euforia, los estimulantes que inducen mejoras temporales en las funciones mentales o físicas, los depresores que deprimen o reducen la excitación o la estimulación y los alucinógenos que pueden causar alucinaciones, anomalías en la percepción y otros cambios subjetivos sustanciales en los pensamientos, la emoción y la conciencia[cita requerida].

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La ciencia de la muerte: ¿qué pasa con el cuerpo después de la muerte?

Mi propia preocupación es algo diferente, relacionada con el enigma del árbol en el bosque. Creo que Alexander (y todos los demás que testifican haber visitado el cielo) vio lo que dice que vio, pero la visión de una persona, vista durante un traumatismo, no constituye una prueba. Además, todo el énfasis en las credenciales científicas de Alexander que acompañó a la comercialización de su libro es falso y no tiene nada que ver: la veracidad de una visión del cielo no tendría nada que ver con la escuela de medicina a la que uno fue. Adaptado de Visions of Heaven: A Journey Through the Afterlife, disponible en todos los lugares donde se venden libros.

La mejor prueba de la vida después de la muerte

Un joven Ernest Hemingway, gravemente herido por la explosión de un proyectil en un campo de batalla de la Primera Guerra Mundial, escribió en una carta a su casa que “morir es algo muy sencillo. He contemplado la muerte, y realmente lo sé. Si hubiera muerto habría sido muy fácil para mí. Lo más fácil que he hecho nunca”.

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Años más tarde, Hemingway adaptó su propia experiencia -la del alma que abandona el cuerpo, emprende el vuelo y luego regresa- para su famoso relato “Las nieves del Kilimanjaro”, sobre un safari africano que sale desastrosamente mal. El protagonista, afectado por la gangrena, sabe que se está muriendo. De repente, su dolor se desvanece y Compie, un piloto de la selva, llega para rescatarlo. Los dos despegan y vuelan juntos a través de una tormenta con una lluvia tan espesa “que parecía volar a través de una cascada” hasta que el avión sale a la luz: ante ellos, “increíblemente blanca bajo el sol, estaba la cima cuadrada del Kilimanjaro”. Y entonces supo que allí era donde iba”. La descripción abarca elementos de una clásica experiencia cercana a la muerte: la oscuridad, el cese del dolor, la salida a la luz y luego una sensación de paz.

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El Dr. Sam Parnia, director de investigación sobre cuidados críticos y reanimación de la Facultad de Medicina Langone de la NYU, en Nueva York, dijo que morir es “muy cómodo”. Y el médico dijo que las personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte a veces describen encuentros con familiares fallecidos, pero insiste en que la sensación no es una prueba del más allá. En cuanto al proceso físico, el Dr. Parnia dijo en una reciente Oz Talk: “La muerte es un proceso, no es un momento en blanco y negro. “

Y añadió: “El resultado final es que tenemos una deducción de oxígeno que entra en el cerebro cuando estamos a punto de morir y eso hace que nuestros circuitos cerebrales se apaguen y quedemos inconscientes para el mundo exterior”.

“Cuando el corazón se detiene, todos los procesos vitales se apagan porque no llega sangre al cerebro, a los riñones y al hígado y nos quedamos sin vida e inmóviles y ese es el momento que los médicos utilizan para darnos la hora de la muerte”.

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