Sincronicidad como principio de conexiones acausales

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A Jung le intrigaron desde el principio de su carrera las coincidencias, especialmente aquellas yuxtaposiciones sorprendentes que la racionalidad científica no podía explicar adecuadamente. Discutió estas ideas con Albert Einstein antes de la Primera Guerra Mundial, pero utilizó por primera vez el término “sincronicidad” en una conferencia de 1930, en referencia a las inusuales percepciones psicológicas generadas por la consulta del I Ching. Una larga correspondencia y amistad con el físico Wolfgang Pauli, ganador del Premio Nobel, estimuló una declaración final y madura del pensamiento de Jung sobre la sincronicidad, publicada originalmente en 1952 y reproducida aquí. Junto con una gran cantidad de material histórico y contemporáneo, este ensayo describe un experimento astrológico que Jung llevó a cabo para probar su teoría. Sincronicidad revela todo el alcance de la investigación de Jung sobre una amplia gama de fenómenos psíquicos. Esta edición en rústica de la obra clásica de Jung incluye un nuevo prólogo de Sonu Shamdasani, profesor de Historia de Jung en el University College de Londres.

Jung, ejemplos de sincronicidad

Sincronicidad: An Acausal Connecting Principle, de C.G. Jung, es un libro publicado por Princeton University Press en 1960. Fue extraído de Structure & Dynamics of the Psyche, que es el volumen 8 de The Collected Works of C. G. Jung. El libro también fue publicado en 1985 por Routledge.

Para Jung, la sincronicidad es una coincidencia significativa en el tiempo, un factor psíquico que es independiente del espacio y del tiempo. Este revolucionario concepto de sincronicidad desafía y a la vez complementa la visión clásica de la causalidad de los físicos. También obliga a una reconsideración básica del significado del azar, la probabilidad, la coincidencia y los acontecimientos singulares de nuestras vidas[1].

Jung se sintió intrigado desde el principio de su carrera por las coincidencias, especialmente por aquellas yuxtaposiciones sorprendentes que la racionalidad científica no podía explicar adecuadamente. Discutió estas ideas con Albert Einstein antes de la Primera Guerra Mundial, pero utilizó por primera vez el término sincronicidad en una conferencia de 1930, en referencia a las inusuales percepciones psicológicas generadas al consultar el I Ching. Una larga correspondencia y amistad con el físico Wolfgang Pauli, ganador del Premio Nobel, inspiró una declaración final y madura del pensamiento de Jung sobre la sincronicidad, publicada originalmente en 1952 y reproducida en este libro. Junto con una gran cantidad de material histórico y contemporáneo, este ensayo describe un experimento astrológico que Jung llevó a cabo para probar su teoría. La sincronicidad revela todo el alcance de la investigación de Jung sobre una amplia gama de fenómenos psíquicos[2].

Sincronicidad vs. coincidencia

consideración de mi lector. Del material que tenemos ante nosotros no puedo derivar ninguna otra hipótesis que explique adecuadamente los hechos (incluidos los experimentos de percepción extrasensorial). Soy muy consciente de que la sincronicidad es una cantidad altamente abstracta e “irrepresentable”. Atribuye al cuerpo en movimiento una cierta propiedad psicoide que, como el espacio, el tiempo y la causalidad, constituye un criterio de su comportamiento. Debemos abandonar por completo la idea de que la psique está de alguna manera conectada con el cerebro, y recordar en cambio el comportamiento “significativo” o “inteligente” de los organismos inferiores, que carecen de cerebro. Aquí nos encontramos mucho más cerca del factor formal que, como he dicho, no tiene nada que ver con la actividad cerebral. ~Carl Jung; Sincronicidad: An Acausal Connecting Principle; un extracto de la Conclusión

La sincronicidad no es una visión filosófica, sino un concepto empírico que postula un principio intelectualmente necesario. Esto no puede llamarse ni materialismo ni metafísica. Ningún investigador serio afirmaría que la naturaleza de lo que se observa que existe, y de lo que observa, es decir la psique, son cantidades conocidas y reconocidas. Si las últimas conclusiones de la ciencia se acercan cada vez más a una idea unitaria del ser, caracterizada por el espacio y el tiempo, por un lado, y por la causalidad y la sincronía, por otro, eso no tiene nada que ver con el materialismo. Más bien parece mostrar que hay alguna posibilidad de deshacerse de la inconmensurabilidad entre lo observado y el observador. El resultado, en ese caso, sería una unidad del ser que tendría que expresarse en términos de un nuevo lenguaje conceptual -un “lenguaje neutro”, como lo llamó una vez W. Pauli. ~Carl Jung, Sincronicidad: Un principio de conexión acausal; un extracto de la Conclusión

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A lo largo de su carrera, Jung proporcionó varias definiciones diferentes de sincronicidad,[14] definiéndola como “un factor hipotético de igual rango que la causalidad como principio de explicación”,[15] “un principio de conexión acausal”, “paralelismo acausal”, y como la “coincidencia significativa de dos o más acontecimientos en los que interviene algo más que la probabilidad del azar”. [16] En palabras de Pauli, las sincronicidades eran “correcciones a las fluctuaciones del azar mediante coincidencias significativas e intencionadas de sucesos causalmente inconexos”, aunque también había propuesto alejar el concepto de coincidencia para acercarlo a una “correspondencia”, “conexión” o “constelación” de factores discretos[17].

Un estudio de 2016 descubrió que dos tercios de los terapeutas encuestados estaban de acuerdo en que las experiencias de sincronicidad podían ser útiles para la terapia[18] Los psicólogos analíticos sostienen igualmente que los individuos deben llegar a comprender el significado compensatorio de estas experiencias para “mejorar la conciencia en lugar de limitarse a acumular supersticiones”. [19] Sin embargo, los clientes que revelan experiencias de sincronicidad en un entorno clínico a menudo informan de que no son escuchados, aceptados o comprendidos[20] Además, la experiencia de una sobreabundancia de coincidencias significativas es característica de las primeras etapas del delirio esquizofrénico[21] M. K. Johansen y M. Osman escriben que “entre muchos científicos, en particular los psicólogos que estudian las coincidencias, prevalece [la opinión] de que la ocurrencia de coincidencias, tal y como se experimenta psicológicamente, está inducida por ruidosas ocurrencias fortuitas en el mundo que luego se malinterpretan a través de sesgos cognitivos irracionales en creencias infundadas, posiblemente incluso paranormales, en la mente”. “[7] Un estudio ha demostrado que tanto los consejeros como los psicoanalistas eran menos propensos que los psicólogos a estar de acuerdo en que la coincidencia fortuita era una explicación adecuada para la sincronicidad, mientras que eran más propensos que los psicólogos a estar de acuerdo en que una necesidad de material inconsciente para ser expresado podría ser una explicación para las experiencias de sincronicidad en el ámbito clínico[18].