Experiencias cercanas a la muerte 2018

Caminante de la pena

En el primer estudio de este tipo, el Dr. William Van Gordon, del Centro de Investigación Psicológica de la Universidad, siguió a 10 meditadores budistas avanzados de ocho países diferentes durante un periodo de tres años. Comparó las ECM inducidas por la meditación con otras prácticas regulares de meditación y evaluó sus características definitorias para asegurarse de que cumplían los criterios de una ECM convencional.

Alrededor del cuatro por ciento de los adultos de los países occidentales afirman haber tenido una ECM cuando están a punto de morir o en el periodo entre la muerte clínica y la reanimación. Aunque los factores individuales, culturales y religiosos influyen en el vocabulario que utilizan las personas para describir e interpretar sus ECM, la opinión científica consensuada sugiere que hay poca variación en los componentes de las ECM.

Suelen consistir en una experiencia extracorporal, la pérdida de la noción del tiempo y el espacio, la comunicación con seres de luz, el encuentro con los seres queridos y la retrospección de la vida. Las ECM pueden ser a menudo transformadoras, ya que provocan un aumento de los niveles de intuición, cambios en la visión de la vida y una mayor comprensión de uno mismo.

Historias de vida después de la muerte 2019

Aparte de los efectos reportados de las ECM, se han realizado importantes investigaciones que indican que la importancia de la mortalidad influye en las actitudes y los comportamientos de las personas [9]. El constructo teórico central es la Teoría de la Gestión del Terror (TMT), que postula que la cuestión de nuestra mortalidad es una cuestión crítica y central que puede moldear (de forma no consciente) la adhesión a los sistemas de valores básicos y los comportamientos asociados [10-12]. Según la TMT, las personas ofuscan la cuestión de la muerte al identificarse con normas culturales globales que trascienden el yo. Por lo tanto, en presencia de la saliencia de la mortalidad, las personas son más propensas a enfatizar su identificación con las normas sociales, el nacionalismo, el orgullo de ser miembro de un grupo particular, con el corolario de negar o despreciar a los individuos o grupos que son considerados como fuera del grupo desde el punto de vista de estas normas. Otra demostración de esto es que cuando se presenta información que tiende a afirmar la posibilidad de supervivencia de la persona después de la muerte, tales comportamientos y actitudes se extinguen. La “inmortalidad simbólica” se refiere a la idea de que, aunque el yo no sobreviva personalmente, hay una supervivencia, por ejemplo, a través de la descendencia, a través de la influencia que sobrevive más allá de cualquier vida individual, a través de las grandes obras de uno que continúan más allá de la muerte. Una vez más, las pruebas sugieren que un aumento de la intensidad de tales sentimientos de inmortalidad simbólica también extingue los efectos específicos predichos por la TMT de las reacciones negativas hacia los grupos externos [13].

Jeffrey long

Una experiencia cercana a la muerte (ECM) es una experiencia personal profunda asociada a la muerte o a la muerte inminente que, según los investigadores, comparte características similares. Cuando son positivas, estas experiencias pueden abarcar una variedad de sensaciones que incluyen el desprendimiento del cuerpo, sentimientos de levitación, serenidad total, seguridad, calor, la experiencia de la disolución absoluta y la presencia de una luz. Cuando son negativas, estas experiencias pueden incluir sensaciones de angustia y angustia[1].

Las explicaciones de las ECM varían desde las científicas hasta las religiosas. Las investigaciones neurocientíficas plantean la hipótesis de que las ECM son un fenómeno subjetivo resultante de una “integración multisensorial corporal perturbada” que se produce durante acontecimientos que ponen en peligro la vida,[2] mientras que algunas creencias trascendentales y religiosas sobre la vida después de la muerte incluyen descripciones similares a las ECM[1][3][4][5][6].

El término francés equivalente expérience de mort imminente (experiencia de muerte inminente) fue propuesto por el psicólogo y epistemólogo francés Victor Egger a raíz de las discusiones mantenidas en la década de 1890 entre filósofos y psicólogos en relación con los relatos de los escaladores sobre la revisión panorámica de la vida durante las caídas.[9][10] En 1892, Albert Heim informó de una serie de observaciones subjetivas realizadas por trabajadores que se caían de andamios, soldados de guerra que sufrían heridas, escaladores que se habían caído de las alturas u otros individuos que habían estado a punto de morir (casi ahogados, accidentes). También fue la primera vez que se describió el fenómeno como un síndrome clínico[11] En 1968, Celia Green publicó un análisis de 400 relatos de primera mano sobre experiencias extracorpóreas[12], lo que supuso el primer intento de ofrecer una taxonomía de dichas experiencias, consideradas simplemente como experiencias perceptivas anómalas o alucinaciones. En 1969, la psiquiatra suizo-estadounidense Elisabeth Kubler-Ross, pionera en los estudios sobre la muerte, publicó su libro On Death and Dying: Lo que los moribundos tienen que enseñar a los médicos, las enfermeras, el clero y sus propias familias. Estas experiencias también se popularizaron gracias a los trabajos del psiquiatra Raymond Moody, que en 1975 acuñó el término “experiencia cercana a la muerte” como término global para los distintos elementos (experiencias fuera del cuerpo, la “revisión panorámica de la vida”, la Luz, el túnel o la frontera)[11] El término “experiencia cercana a la muerte” ya había sido utilizado por John C. Lilly en 1972[13].

La enfermera del pelo morado

Un joven Ernest Hemingway, gravemente herido por la explosión de un proyectil en un campo de batalla de la Primera Guerra Mundial, escribió en una carta a casa que “morir es algo muy sencillo. He contemplado la muerte, y realmente lo sé. Si hubiera muerto habría sido muy fácil para mí. Lo más fácil que he hecho nunca”.

Años más tarde, Hemingway adaptó su propia experiencia -la del alma que abandona el cuerpo, emprende el vuelo y luego regresa- para su famoso relato “Las nieves del Kilimanjaro”, sobre un safari africano que sale desastrosamente mal. El protagonista, afectado por la gangrena, sabe que se está muriendo. De repente, su dolor se desvanece y Compie, un piloto de la selva, llega para rescatarlo. Los dos despegan y vuelan juntos a través de una tormenta con una lluvia tan espesa “que parecía volar a través de una cascada” hasta que el avión sale a la luz: ante ellos, “increíblemente blanca bajo el sol, estaba la cima cuadrada del Kilimanjaro”. Y entonces supo que allí era donde iba”. La descripción abarca elementos de una clásica experiencia cercana a la muerte: la oscuridad, el cese del dolor, la salida a la luz y luego una sensación de paz.