Estado perfecto del alma segun el budismo

la ilusión del yo: el budismo

El término inglés “enlightenment” (iluminación) es la traducción occidental de varios términos budistas, sobre todo bodhi y vimutti. El sustantivo abstracto bodhi (/ˈboʊdi/; sánscrito: बोधि; pali: bodhi), significa el conocimiento o la sabiduría, o el intelecto despierto, de un Buda[web 1] La raíz verbal budh- significa “despertar”, y su significado literal se acerca más al despertar. Aunque el término buddhi también se utiliza en otras filosofías y tradiciones indias, su uso más común es en el contexto del budismo. Vimukti es la liberación de los grilletes y obstáculos.

En el mundo occidental, el concepto de iluminación (espiritual) ha adquirido un significado romántico. Se ha convertido en sinónimo de autorrealización y del verdadero yo y el falso yo, considerándose como una esencia sustancial que está cubierta por el condicionamiento social[3][página necesaria][4][5][6][página necesaria].

Bodhi, sánscrito बोधि,[web 2] “despertar”,[7] “conocimiento perfecto”,[web 2] “conocimiento o sabiduría perfecta (por la que un hombre se convierte en un बुद्ध [Buda[web 3]] o जिन [jina, arahant; “victorioso”, “vencedor”[web 4]], el intelecto iluminado o iluminante (de un Buda o जिन). “[web 1]

nirvanadoctrina

Moksha en español significa salvación. Los hindúes creen en la doctrina del karma. Según esta doctrina, hay cuatro objetivos en la vida: dharma (deber), Artha (riqueza), kama (deseo) y moksha (salvación). Cada uno es igualmente importante. Pero moksha es el ideal último de la vida humana (purushartha).

Las buenas acciones, los sentimientos piadosos y vivir la vida según los ideales del dharma pueden ayudarte a alcanzar moksha. Este artículo profundiza en el concepto de moksha tal y como se expresa en la filosofía hindú y explica cómo alcanzarlo.

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Artha significa el propósito o el objetivo de la vida. Por lo tanto, purushartha se refiere a los objetivos de la vida. Todos debemos diseñar nuestras vidas de tal manera que cumplamos nuestro purushartha. Cuanto mejor cumplamos nuestros objetivos en la vida, mayores serán las posibilidades de alcanzar moksha.

El Bhagavad Gita afirma que, al igual que un hombre se desprende de sus ropas viejas y se pone otras nuevas, lo mismo hace el alma. Simplemente se desprende de un cuerpo viejo y entra en uno nuevo. Esto continúa hasta que uno se libera del ciclo de nacimiento y renacimiento y alcanza moksha.

bodhisattva

Algunos estudiosos han afirmado que el nirvana es idéntico a los estados de anatta (no ser) y sunyata (vacío), aunque otros estudiosos y monjes practicantes lo refutan con vehemencia. [web 1][7][8][9][10] Con el tiempo, con el desarrollo de la doctrina budista, se dieron otras interpretaciones, como la ausencia del tejido (vana) de la actividad de la mente,[11] la eliminación del deseo y la huida de los bosques, cq. los cinco skandhas o agregados.

La tradición escolástica budista identifica dos tipos de nirvana: el sopadhishesa-nirvana (nirvana con resto), y el parinirvana o anupadhishesa-nirvana (nirvana sin resto, o nirvana final)[12] Se cree que el fundador del budismo, Buda, alcanzó ambos estados[12].

Por lo general, describe un estado de liberación del sufrimiento y del renacimiento[13]. Las ideas de liberación espiritual, utilizando una terminología diferente, se encuentran en textos antiguos de tradiciones indias no budistas, como en el verso 4.4.6 del Brihadaranyaka Upanishad del hinduismo[14].

nirvana budista

El tibetólogo André Migot afirma que es posible que el budismo original no enseñara la ausencia total del yo, señalando las pruebas presentadas por los estudiosos del budismo y del pali Jean Przyluski y Caroline Rhys Davids de que el budismo primitivo creía en general en un yo, lo que hace que las escuelas budistas que admiten la existencia de un “yo” no sean heréticas, sino conservadoras, que se adhieren a creencias antiguas. [Aunque puede haber ambivalencia sobre la existencia o inexistencia del yo en la literatura budista temprana, Bronkhorst sugiere que estos textos indican claramente que el camino budista de la liberación no consiste en buscar el autoconocimiento tipo Atman, sino en alejarse de lo que podría considerarse erróneamente como el yo[25], lo que supone una posición inversa a la de las tradiciones védicas, que reconocían el conocimiento del yo como “el principal medio para alcanzar la liberación”[25].

Según Peter Harvey, mientras que los Suttas critican las nociones de un Yo eterno e inmutable como infundadas, ven a un ser iluminado como alguien cuyo yo empírico está altamente desarrollado[29] Esto es paradójico, afirma Harvey, en el sentido de que “el estado de nibbana similar al Yo” es un yo maduro que conoce “todo como Sin Yo”[29] El “yo empírico” es el citta (mente/corazón, mentalidad, naturaleza emocional), y el desarrollo del yo en los Suttas es el desarrollo de este citta[30].

Leer más  A veces uno sabe de qué lado estar simplemente viendo quiénes están del otro lado